崇谛法师开示《东坡禅话》第八讲

       9月1日上午9时30分，崇谛法师在《谈心》“学佛讲座”开示《东坡禅话》第八讲。

  本次讲座，崇谛法师带领大家了解苏轼被贬黄州后的生活和思想情况，并通过苏轼交游时写下的作品阐释其对“胜义谛”、“世俗谛”、“根尘和合”等佛法的见解与领悟。

崇谛法师开示

  被贬谪黄州后，苏轼在《答李端叔书》中写道：获罪以来，常闭门不出，出门散心时，便以“扁舟草履，放浪山水之间”，与渔夫樵夫杂处，时不时被醉汉子推搡责骂，因为没人认识自己，心里反倒轻松自在起来。往日的亲友，没有一个来信的，写信给他们，也没有回信，苏轼自己反而庆幸能免于往日的喧嚣了。

  如此可见，虽然获罪被贬黄州，使得往日亲友惟恐避之不及，此番世态炎凉让苏轼略感孤独，但是他也乐得于尘缘了断之中寻出一份清凉来。

  虽然朋友们大多断绝了往来，也不乏“热心人士”与苏轼始终保持着联系。其中便有惟简和尚。惟简俗姓苏，眉山人，是苏轼的远房宗兄。他9岁出家，19岁得度，29岁宋仁宗赐紫袈裟（唐宋时三品以上官公服为紫色，五品以上官为绯色，官位不及而有大功或为皇帝所宠爱者，特加赐紫或赐绯，以示尊宠，而僧人亦有时受紫袈裟。）到36岁时，又赐号“宝月”大师。

  元丰三年（1080年），苏轼被贬谪到黄州，亲友多惊散远离，而惟简却在苏轼到黄州不久，就派徒孙悟清前来探望，并希望苏轼为成都大圣慈寺新建成的专供收藏佛经的“大宝藏”作记。苏轼因“乌台诗案”备受打击，痛定思痛更作《洗儿诗》：“人皆养子望聪明，我被聪明误一生。惟愿孩儿愚且鲁，无灾无难到公卿。”苏轼本不想再提笔，可经不住惟简和尚“既来书丁宁，又悟清日夜监督”，只得写成寄去。这篇记便是《胜相院经藏记》。

  《胜相院经藏记》不仅描写了成都大圣慈寺新建“大宝藏”的因缘及盛况，更有苏轼对佛法的体悟与理解。苏轼于记中反省往昔“妄言绮语，论说古今，是非成败”，以文章言语“悦可耳目”，追逐胜负，自己时常引以为豪，却“不知是业”。今幡醒悟，作宝藏偈，发愿尽未来世，永断诸业，离诸分别，至于中道。

  在宝藏偈中，苏轼说不求胜义谛（空性）的人，只看见一切事物的“有”（世俗谛），却不知道一切的本来面目是空性，就像在宝山之中，“见山不见宝”。人们见世俗之显现，就像在做梦而不自知，比如人们认为蜜的“甜”是蜜自身就可以成就的，殊不知蜜的甜需要依赖于人的舌头（六根“眼、耳、鼻、舌、身、意”中的舌根）与蜜（六尘“色、声、香、味、触、法”中的味尘）接触（根尘和合），通过“末那识”的执取分别，如此才有了“甜”，因为执取分别，众生“舌根有甜相”，“甜”与“蜜”紧密联系起来，“千劫无穷尽”。

  然而此番说辞也没有指明“真空妙有”的境界，因为六根六尘也是名言施设（通过人的语言或概念来理解和表达），不是实有，不会自己平白无故出现，是由因缘和合而成，即“因缘故不有”。

  而“缘起故不无”，执取空性为自性成就的人，自以为见到了胜义谛，却不知“空”也是空，“空”也是相对于世俗谛而存在的，执取空性便是“见宝不见山，亦未得宝°故”。

  若是人能够了悟一切都是名言施设，就真的通达了空性，明白“真空妙有”的境界。比如当人觉察到自己在做梦，梦便幻灭了，但是人也不能执着于空，这样既不执着于“实有”也不执着于“顽空”，做到“觉梦两无有”，才能够将胜义谛和世俗谛统摄起来，真正地领略佛法的真谛。就像上楼梯，若想上第二个台阶，就必须要舍弃第一个台阶，这是空性的层面，但如若没有第一个台阶，就不可能登上第二个台阶。

  因此我们在看待任何事物时，要学会从佛法的角度“向道上会”，从正面的角度去理解。如何做到“空有不二”，以出世的心态做入世的事业，是我们需要好好体会的。

讲座现场

  讲座结束后，众人起身合掌，感恩崇谛法师慈悲开示。