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心平法师开示《维摩诘所说经》第三十六讲

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    【2025-06-04 14:36:52】

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    3月30日上午9时30分,宝通禅寺《谈心》“学佛讲座”礼请心平法师开示《维摩诘所说经》第三十六讲。

    本次讲座,心平法师开示了《维摩诘所说经·观众生品》的主要内容。


微信图片_20250603163047.jpg心平法师开示


    <观众生品>中,观是能观之智,众生是所观之境,菩萨为成就众生而取佛土,要成就众生非观众生不可。因为众生法是心法,心法即佛法,三法本来平等,所谓“心佛众生,三无差别”;不过从相对的事上说来,众生虽具同佛性,只因迷昧不觉,沉沦生死,不能证悟,便和佛不同,因妄心当体虽然也是真心,而昏沉不觉,与觉心有别,所以需要观行。

    但有不同的是:在《维摩诘所说经》中<不思议品>教人调心,是观心法;本品<观众生品>是观众生法;<佛道品>是观佛法;<入不二门品>是观心佛众生三法同体,这是观行工夫逐渐深造的步骤。

 

    何谓众生?又名有情,即一切有情识的动物。集众缘所生,名为众生,又历众多生死,名为众生,十法界中,除佛之外,九界有情,皆名众生。再约三点加以说明:

    一、众是众多,生是生起,由色法聚(五根等)和心法聚(八识心王)而成的五蕴的“和合相”叫做众,假和合相而有“连续相”的叫做生。连续即《唯识三十颂》所谓“前异熟即尽,复生后异熟”的相续,故古师亦有译众生为“相续”的。又假和合相即是性,连续假相即命,有性命就有众生。

    二、众就是无生(变异生死)四圣法界的圣众,生就是六凡分段生死的异生,因为凡夫背了四圣法界,不肯修行,所以有生死。法相宗所谓“异生性”,就是指的众生背了四圣法界。

    三、众生通于有情无情,情与无情同具佛性,所谓“一色一香,无非中道”“山河及大地,全露法王身”。

    但在这里“观众生”的众生,应以玄奘大师新译的“有情”为正,因为拣别不是观无情识的植物,而是专指观有情识的众生。

 

    关于<观众生品>放在不思议品之后,综合诸家意解,不外两点:

    第一,<不思议品>现出种种不可思议的事实,纯由菩萨断了我、法二执,证得二空真如,住在不思议解脱中才可以做得到的,事实虽然摆在我们眼前,但究竟怎样去破我法二执,尚未说个明白,所以这品开示不可思议的教法:1.先观众生如幻如化,证得人空,2.其次说明行慈无住得法空,妙解自在,为净佛国土成就众生的因素。经文中自天女散华的说法,乃至十二年中求天女相了不可得,都是说明证得无生二空的道理。

    第二,前两品欢大褒圆,使令小乘仰慕大乘,既仰慕大乘,就要起慈心广度众生,所以本品教以观众生如虚空,打破他们“众生是实”的观念,因为二乘不能度生的病症,就在于观众生实有,所以厌生死尘劳,而生畏怯。本来在法性说来,所谓“平等真法界,佛不度众生”,因为众生本有佛性,何必要人去度他呢?但众生执迷不悟,而有生死轮转,致费煞十方诸佛菩萨的一番苦口婆心,所谓“众生强分别,说佛度众生”罢了。本品正说明从无度而有度,终日度生而实无生可度的真谛。

    古德云:“开悟不在腿,说法不靠嘴。”用心良苦的维摩诘在上一品〈不思议品〉中,直接展现菩萨实践的行动和能力,演示了灯王借座、一多相容的果德与妙用,不是为令众生望其项背,而在于让我们见识到,还有更深广的不可思议解脱法门可学习、可契入,因此心生敬仰,愿意回小向大,修习菩萨道。

    于是,从第七品〈观众生品〉起,再度回到菩萨道的“因行”,对于声闻乘应该如何观察众生、精勤佛道,以及去除小乘的盲点,开始正说菩萨事业的两个实践面向——摄受众生与通达佛道。

 

    《维摩诘所说经》中的<观众生品>主要讲述了菩萨如何观照众生以及菩萨的慈悲心和智慧。

    在这一品中,文殊菩萨问维摩诘:“菩萨云何观于众生?”维摩诘回答说,菩萨观照众生应当如同幻师观幻人、智者观水中月、镜中像、热时焰、空中云、水聚沫、水上泡等,说明一切法无实,众生无自性,纯是因缘所生法。

    维摩诘进一步回答菩萨如何行慈:菩萨在观照众生为空之后,应当自念为众生宣说诸法皆空的义理,这就是行“真实慈”。具体来说,菩萨应当宣说:1.一切诸法均无所生的义理(寂灭慈);2.断烦恼得清凉的方法(不热慈);3.三世本平等的思想(平等慈);4.人我平等不起我执的思想(无诤慈);5.内外无别的思想(不二慈);6.照破烦恼惑障的真智(不坏慈)等。

    此外,<观众生品>还涉及一些具体的佛教概念和修行方法。例如,菩萨应当观照众生如同盲人见色、入灭定者还有出入息、空中鸟迹、石女生子、幻化人烦恼等,这些都是用来说明众生和法皆空的道理。

    如何待众生?

    首先摄受众生前,先要看清楚众生为何,知道他们真正的需求与困难是什么,才能开出正确的药方。于是,文殊菩萨以这个问题开启了下一段精彩的对话:

    “菩萨应该如何看待众生?”

    维摩诘答:“如魔法师看待自己创造出来的幻影。”为什么菩萨应该将众生看作幻影呢?因为幻影不是真实存在的,菩萨应以魔术师变幻的假人一般,看待他们想要帮助的人,清清楚楚地知道那是假的,便不会被假人所蒙骗。

    以水中月、镜中像、热时焰、空中云、水上泡等现象看待众生,这些虽然都可以亲身看到、听到、经验到,但都如海市蜃楼般,不是真相,只是从世俗谛因缘有的角度,呈现如幻的特质。维摩诘又说看待众生如五大、六阴及十九界,佛陀只说了地、水、火、风四大,五阴是色、受、想、行、识,以及十八界,从未听闻有五大、六阴及十九界,诸如佛有烦恼、空中鸟迹等就像龟毛兔角一样根本不存在,是从胜义谛自性空的角度合喻,菩萨眼中的众生,全都是这般如幻与不实在。

    维摩诘似乎是在说,如果菩萨相信有一个真实存在的众生在某处。而且可拿那个众生来修持悲心,那么基本上就是相信:这个人真实存在,他的问题、烦恼与他的痛苦是独立且真实存在,永远也改变不了,这样一来,菩萨很快就会厌弃度化众生了。

    反之,菩萨若把众生看成是如幻的存在,他的烦恼与痛苦也是如幻的,那将能以无所求、无所得的心境来利益众生,不会感到疲累,能忍一切难,能耐一切苦,不会随众生的劣根性而流转,而把憎爱、对错的二元对立,强加在外境上面。再者,还可以减少自己的贪、瞋等不良情绪,就像在梦中起烦恼,醒来后知道那只是个梦,并没有真实性。如此,把众生看成如幻如化的存在即是菩萨利生首要具足的正见。


微信图片_20250603163055.jpg讲座现场


    讲座结束后,众人起身合掌,感恩心平法师慈悲开示。

 

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